Questo far giustizia della morte avviene a prezzo della morte di colui che era senza peccato e che unico poteva — mediante la propria morte — infliggere morte alla morte. In tal modo la croce di Cristo, sulla quale il Figlio consostanziale al Padre rende piena giustizia a Dio, è anche una rivelazione radicale della misericordia, ossia deamore che va contro a ciò che costituisce la radice stessa del male nella storia dell'uomo: contro al peccato e alla morte. La croce è il più profondo chinarsi della Divinità sull'uomo e su ciò che l'uomo — specialmente nei momenti difficili e dolorosi — chiama il suo infelice destino. La croce è come un tocco dell'eterno amore sulle ferite più dolorose dell'esistenza terrena dell'uomo, è il compimento sino alla fine del programma messianico, che Cristo formulò una volta nella sinagoga di Nazaret e ripeté poi dinanzi agli inviati di Giovanni Battista. Secondo le parole scritte già nella profezia di Isaia, tale programma consisteva nella rivelazione dell'amore misericordioso verso i poveri, i sofferenti e i prigionieri, verso i non vedenti, gli oppressi e i peccatori. Nel mistero pasquale viene oltrepassato il limite del molteplice male di cui l'uomo diventa partecipe nell'esistenza terrena: la croce di Cristo infatti ci fa comprendere le più profonde radici del male che affondano nel peccato e nella morte, e cosi diventa un segno escatologico. Soltanto nel compimento escatologico e nel definitivo rinnovamento del mondo, l'amore in tutti gli eletti vincerà le sorgenti più profonde del male, portando quale frutto pienamente maturo il Regno della vita e della santità e dell'immortalità gloriosa. Il fondamento di tale compimento escatologico è già racchiuso nella croce di Cristo e nella sua morte. Il fatto che Cristo “è risuscitato il terzo giorno” costituisce il segno finale della missione messianica, segno che corona l'intera rivelazione dell'amore misericordioso nel mondo soggetto al male. Ciò costituisce al tempo stesso il segno che preannuncia “un nuovo cielo e una nuova terra”, quando Dio “tergerà ogni lacrima dai loro occhi; non ci sarà più la morte, né lutto, né lamento, né affanno, perché le cose di prima sono passate”. [34]

Cristo risuscitato è «l'incarnazione definitiva della misericordia, il suo segno vivente: storico-salvifìco ed insieme escatologico. Nel medesimo spirito, la liturgia del tempo pasquale pone sulle nostre labbra le parole del Salmo: Canterò in eterno le misericordie del Signore». [35]

Il termine della storia della salvezza è dunque il corpo glorioso del Signore risorto, che nel tempo del nostro pellegrinaggio terreno rivela l’amore divino come misericordia, e nel dono dello Spirito Santo, la comunica all’uomo come Presenza che deve farsi storia nelle relazioni umane.

Sulla terra degli uomini, nell’uomo fatto di terra, dimora la Misericordia, le viscere stesse del Padre che sono date, per mezzo del Figlio crocifisso all’uomo, perché divenga, egli stesso adesso, grembo di vita, capace di parlare il linguaggio nuovo dei salvati (cfr. Ap 5,9).


— 2.1 Il costato dell’Uomo nuovo, grembo fecondo di nuova terra

Nella vicenda pasquale del Signore vi è una sequenza di accadimenti che sono determinanti per la nostra riflessione. L’evangelista Luca racconta così gli ultimi istanti di vita di Gesù: «Era verso mezzogiorno, quando il sole si eclissò e si fece buio su tutta la terra fino alle tre del pomeriggio. Il velo del tempio si squarciò nel mezzo. Gesù, gridando a gran voce, disse: “Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito”. Detto questo spirò» (Lc 23,44-46). Il grido di Gesù è riportato anche da Marco: «Gesù, dando un forte grido, spirò» (Mc 15,37) e da Matteo: «Gesù di nuovo gridò a gran voce ed emise lo spirito» (Mt 27,50).

Gli evangelisti riportano un primo grido di Gesù, quell’Elì, Elì, lemà sabactàni (Mt 27,45) che porta al cielo il grido dell’angoscia cosmica dell’uomo, del creato sottoposto al peccato e alla morte.

Il secondo grido con il quale avviene la morte, ha invece un altro significato, siamo di fronte ad un’altra realtà.

Questo secondo è la voce potente del Verbo creatore che si diffonde nelle tenebre e crea la vita. È il vagito potente della creatura nuova: il Figlio di Dio, nel quale tutto è fatto, nasce sulla terra! Dall’alto della croce, è inviato sulle tenebre lo Spirito del Figlio, che a tutto dà vita. Nel battesimo di Gesù si squarciò il cielo, scese lo Spirito e risuonò la voce che lo proclamò Figlio; nella sua morte si squarcia il velo del tempio e il Figlio di Dio nasce sulla terra, riempiendo il cosmo del suo Spirito. Dio non è più dietro il velo del tempio, in cielo; è nella nudità del Figlio, che lo svela sulla terra. [37]

La via d’accesso a Dio è aperta a tutti, il corpo esposto di Gesù è la via nuova (cfr. Eb 10,20) che conduce alle profondità divine: Dio nell’uomo, l’uomo in Dio.

Il grido di Gesù è sia il primo vagito della nuova umanità — dal Figlio, nuovo Adamo, prende vita la nuova stirpe, la nuova generazione dei figli di Dio, che «diventando figli col Figlio, [possono] pregare esclamando nello Spirito: Abba, Padre» [38] — ma è anche il grido della donna partoriente che fa nascere da sé la nuova creatura.

Se questa nascita è sottesa allo spirito che è consegnato nel grido, «ed emise lo spirito» (Mt 27,50b) [39], al contempo è confermata dal colpo di lancia che apre il costato al crocifisso, aprendo nella sua carne, il varco d’accesso dell’umanità tutta alla vita divina, al paradiso — la terra di Dio, l’Eden — e fecondando la terra degli uomini col sangue e l’acqua.

Ora, mentre i Sinottici riportano lo squarciarsi del velo del Tempio, Giovanni invece riporta l’apertura del costato di Gesù con la lancia da parte del soldato.

Era il giorno della Preparazione e i Giudei, perché i corpi non rimanessero in croce durante il sabato (era infatti un giorno solenne quel sabato), chiesero a Pilato che fossero loro spezzate le gambe e fossero portati via. Vennero dunque i soldati e spezzarono le gambe al primo e poi all'altro che era stato crocifisso insieme con lui. Venuti però da Gesù e vedendo che era già morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati gli colpì il fianco con la lancia e subito ne uscì sangue e acqua. Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera e egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate. Questo infatti avvenne perché si adempisse la Scrittura: Non gli sarà spezzato alcun osso. E un altro passo della Scrittura dice ancora: Volgeranno lo sguardo a colui che hanno trafitto (Gv 19,31-37).

Il velo aperto e il costato trafitto, stanno ad indicare la medesima realtà: adesso il santuario è il corpo del Signore. Nella esperienza di fede di Israele l’acqua che esce dal lato destro del santuario, e che diventa un fiume in piena capace anche di risanare le acque del mare, era una parola ben conosciuta. Ezechiele la riceve in visione, in tempo d’esilio, come promessa di un tempo nuovo nel quale dal tempio riedificato sarebbe sgorgata la sorgente capace di lavare il peccato e sanare l’umanità (cfr. Ez 47,1-12).

Così il profeta Zaccaria vede in visione il giorno del Signore nel quale «non vi sarà né luce né freddo, né gelo: sarà un unico giorno, il Signore lo conosce; non ci sarà né giorno né notte; verso sera risplenderà la luce. In quel giorno acque vive sgorgheranno da Gerusalemme e scenderanno parte verso il mare orientale, parte verso il Mar Mediterraneo, sempre, estate e inverno. Il Signore sarà re di tutta la terra e ci sarà il Signore soltanto, e soltanto il suo nome» (Zc 14,6-9).

Un giorno nel quale Dio si impegna, per bocca del profeta a «distruggere tutte le genti che verranno contro Gerusalemme. Riverserò sopra la casa di Davide e sopra gli abitanti di Gerusalemme uno spirito di grazia e di consolazione: guarderanno a colui che hanno trafitto. Ne faranno il lutto come si fa il lutto per un figlio unico, lo piangeranno come si piange il primogenito» (Zc 12,9-10). Quello che accade sul Golgota era stato preannunziato dalla parola profetica che adesso è diventata carne, storia. [40]

Il Figlio “uscì” dal Padre perché da lui uscisse per noi “sangue ed acqua”. L’avverbio “subito” fa vedere che quel sangue e quell’acqua premevano per uscire: il Figlio fin da prima della fondazione del mondo […] vuol comunicarci l’amore con il quale il Padre ama noi come lui (Gv 17,23). […] Il sangue, vita quando sta nel corpo, quando è versato diventa segno di morte. Questo sangue effuso evidenzia che la vita del Figlio è tutta offerta ai fratelli, fino al dono di sé sulla croce. Così Gesù si realizza pienamente come il “Figlio”, uguale al Padre, principio di ogni dono. […] Dal suo sangue, dalla sua vita donata a noi, nasce la nostra risposta di amore: riceviamo lo Spirito, simboleggiato dall’acqua che irriga la terra, quella terra arida che è l’uomo. […] Sangue ed acqua, oltre a richiamare la Pasqua e la Pentecoste, la salvezza e il perdono, l’alleanza nuova e il dono dello Spirito, sono anche simbolo di nascita. Nasciamo dall’alto (cfr. Gv 3,1ss), da acqua e spirito (Gv 3,5), generati dall’amore di un Dio crocifisso. […] Come dal fianco di Adamo addormentato viene Eva, così dal fianco del Signore addormentato esce la sposa. L’umanità nuova, che risponde all’amore con l’amore, nasce dalla ferita d’amore di un Dio trafitto. L’uomo esiste come uomo e sa amare solo quando si sa amato così: allora diventa l’altra parte di Dio, suo interlocutore. [41]

CONCLUSIONE

Il luogo, dove rahªmim, terra e linguaggio si intersecano, è dunque, il costato trafitto del Signore.

È lì che finalmente la Parola trova la risposta, il linguaggio diventa dialogo, chiamata-risposta, dono-accogliemento. Lì l’uomo è reso capace di porsi come interlocutore al suo Dio, finalmente a lui data la possibilità, nello Spirito, di costituirsi parola che ascolta e risponde.

È sempre lì che la terra è irrigata ed è costituita nuova. Si realizza il desiderio dell’orante: «o Dio, tu sei il mio Dio, all'aurora ti cerco, di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne, come terra deserta, arida, senz'acqua» (Sal 62,2).

L’uomo è reso fecondo perché guarito dalla sterilità del peccato che lo condannava ad essere «terra deserta, […] landa di ululati solitari» (Dt 32,10) e fatto capace di amore, di vita. E di vita di comunione.

Tutto questo solo per misericordia, per rahªmim: le viscere di Dio si sono svelate definitivamente nel parto della Pasqua.

I simboli femminili della partoriente che grida, del vagito del bambino, della carne lacerata per lasciar uscire la vita, dicono che il linguaggi delle viscere materne, della rahªmim è quello parlato nelle profondità della Trinità. Cristo crocifisso «ha svelato la verità intorno a Dio “Padre delle misericordie”». [42]


[1] Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione dogmatica sulla divina rivelazione Dei verbum, 18.11.1965, 2.
[2] Cfr. B. Corsani, voce «Parola» in Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, a cura di P. Rossano, G. Ravasi, A. Girlanda, Cinisello Balsamo (MI), San Paolo, 1988, 1097-1114, 1098.
[3] Ibidem.
[4] Cfr. C. Scilironi, «Il linguaggio nel pensiero contemporaneo», in “Ad Gentes”, n. 2 (2000), 197-214.
[5] O. Ruiz-Arenas, Teologia della Rivelazione. Gesù epifania dell’amore del Padre, Casale Monferrato (AL), Piemme, 1989, 42.
[6] Cfr. V. Lopasso, «La Parola nella Bibbia», in “Vivarium” n. 2 (2007), 145-155; D. Dozzi, «La Bibbia ha un autore e degli autori. Parola di Dio in parola umana», in “Parola, spirito e vita” n. 2 (2008), 67-84; S. Carotta, «Una ‘Parola viva ed efficace’ (cf. Eb 4, 12). Per una teologia della Parola», in “Forma Sororum” nn. 3-4 (2002), 175-189; P. G. Paolini, «Spirito e parola: alcune riflessioni sull’ispirazione», in “Vivens Homo” n. 2 (2001), 329-358.
[7] Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes, 12.1965, 24.
[8] Nel merito, è interessante esaminare, nella produzione di C. S. Lewis, così come in J. R. R. Tolkien, l’idea di sub-creazione. La parola umana partecipa in qualche misura al potere creatore di quella divina. Stupefacente, ad esempio, la bellezza dell’immagine ne Il nipote del mago del Leone che cantando crea le cose, un modo originale in un mondo differente dal nostro, di raccontare il dabar. In C. S. Lewis, Le cronache di Narnia, Milano, Mondadori, 2000, 90-96.
[9] Cfr. «Dio nell’Antico Testamento. Il Dio dei profeti», a cura della Redazione, in “La Civiltà Cattolica” n. 3514 (1996), 317-329.
[10] B. Corsani, voce «Parola», 1104.
[11] Corsani, «Parola», 1098.
[12] Cfr. P. Stefani, «L’ebraismo: Torà, popolo, terra», in “CredereOggi”, n. 3 (2003), 7-20; G. Guglielmi, «“Creatio in sinu Trinitatis”. Schizzo di ontologia trinitaria della creazione», in “Ricerche Teologiche”, n. 2 (2009), 359-382.
[13] H. Ritt, voce « λόγoϛ », in Dizionario Esegetico del Nuovo Testamento, a cura di H. Balz e G. Shneider, edizione italiana a cura di O. Soffritti, Brescia, Paideia Editrice, 2004, 202-210, 209; Cfr. R. Repole, «“E il Verbo si fece carne” (Gv 1. 14). Lettura teologica in margine al Prologo giovanneo», in “Filosofia e Teologia”, n. 3 (2006), 485-494.
[14] Corsani, «Parola», 1111.
[15] Bibbia di Gerusalemme, Bologna, EDB, 2009, nota 1,1, 2515; cfr. W. Kasper, Il Dio di Gesù Cristo, Brescia, Queriniana, 251-256, (Biblioteca di Teologia Contemporanea 45); R. Penna, «‘Il Logos carne divenne': la radicale novità del Nuovo Testamento», in “Path”, VII 1(2008), 53-67.
[16] Concilio Ecumenico Vaticano II, Dei verbum, 4.
[17] S. Gimenez – E. Rico, «El don de una tierra que nunca se vio. Un Dios de misericordia en Nm 13-14?» in “Gregorianum”, n. 2 (2007), 245-272.
[18] Cfr. M. Sodi, «Nella logiké latréia il Dabar-Logos si fa carne. La perenne novità nel tempo della Chiesa», in “Path”, VII 1(2008), 179-188.
[19] Cfr. W. Dabrowski, «Dio Padre misericordioso alla luce dei commenti di san Tommaso d'Aquino alle lettere di san Paolo apostolo», in “Angelicum” n. 3 (2011), 439-477.
[20] Cfr. La divina misericordia. Atti del 1° Congresso apostolico mondiale della divina misericordia, Città del Vaticano, LEV, 2010, 260 p; W. Kasper, Misericordia¸ Brescia, Queriniana, 2013, p. 336.
[21] Giovanni Paolo II, Lettera enciclica sulla divina misericordia, Dives in misericordia, 30.11.1980, 2.
[22] Ivi, 4.
[23] Ibidem.
[24] A. Sisti, voce «Misericordia» in Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, 978-974, 978.
[25] M. Holland Korntal, voce «Misericordia» in Nuovo Dizionario Enciclopedico Illustrato della Bibbia, Casale Monferrato (AL), Piemme, 2005, 665-666, 666.
[26] A. Sisti, voce «Misericordia», 978; cfr. F. Staudinger, voce «ἒλεoϛ», in Dizionario Esegetico del Nuovo Testamento, 1143-1149.
[27] A. Sisti, voce «Misericordia», 978.
[28] Cfr. A. Nepi, «Sal 112. L'uomo dalle viscere di misericordia, immagine e somiglianza di Dio», in “Firmana”, nn. 1-2 (1999), 49-67.
[29] Giovanni Paolo II, Dives in misericordia, nota 52.
[30] Ivi, nota 61.
[31] Drammatico l’incipit del capitolo 15 di Luca nel quale troviamo le parabole della misericordia: la pecora perduta, la dramma perduta e il figlio perduto. Luca mette in evidenza differenti categorie di ascoltatori delle parole di Gesù: «si avvicinarono a lui tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. I farisei e gli scribi mormoravano» (Lc 15,1-2). Mentre i poveri sono aperti all’ascolto, gli altri, i farisei e gli scribi, già pieni della loro presunta sapienza e giustizia, restano chiusi nel loro circolo di mormoratori, senza aprirsi alla novità della misericordia portata da Gesù. Cfr. F. Mosetto, «Teologia lucana. Misericordia», in “Parole di vita”, n. 5 (2010), 37-42; G. Benzi, «La pecora, la moneta e il figlio perduto e ritrovato. Le parabole di Lc 15», in “Parole di vita”. n. 5 (2010), 9-15.
[32] Ivi, 7. «“Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da peccato in nostro favore” scriverà san Paolo, riassumendo in poche parole tutta la profondità del mistero della croce ed insieme la dimensione divina della realtà della redenzione. Proprio questa redenzione è l'ultima e definitiva rivelazione della santità di Dio, che è la pienezza assoluta della perfezione: pienezza della giustizia e dell’amore, poiché la giustizia si fonda sull’amore, da esso promana e ad esso tende. Nella passione e morte di Cristo? nel fatto che il Padre non risparmiò il suo Figlio, ma “lo trattò da peccato in nostro favore”? si esprime la giustizia assoluta, perché Cristo subisce la passione e la croce a causa dei peccati dell’umanità. Ciò è addirittura una “sovrabbondanza” della giustizia, perché i peccati dell’uomo vengono “compensati” dal sacrificio dell’Uomo-Dio. Tuttavia, tale giustizia, che è propriamente giustizia “su misura” di Dio, nasce tutta dall’amore: dall’amore del Padre e del Figlio, e fruttifica tutta nell’amore. Proprio per questo la giustizia divina rivelata nella croce di Cristo è “su misura” di Dio, perché nasce dall’amore e nell’amore si compie, generando frutti di salvezza. La dimensione divina della redenzione non si attua soltanto nel far giustizia del peccato, ma nel restituire all'amore quella forza creativa nell’uomo, grazie alla quale egli ha nuovamente accesso alla pienezza di vita e di santità che proviene da Dio. In tal modo, la redenzione porta in sé la rivelazione della misericordia nella sua pienezza. Ibidem.
[33] Benedetto XVI, Messaggio per la Quaresima 2007, 21.11.2006, Città del Vaticano, LEV, 2007, 5.
[34] Giovanni Paolo II, Dives in misericordia, 8.
[35] Ibidem. Anche R. Tremblay, L’«innalzamento» del Figlio fulcro della Vita morale, Roma, PUL, 2001, 62-76., (Sapientia christiana 6).
[36] «Avendo Dio insito nelle sue proprie viscere il Verbo di Sè stesso, lo generò con la sua Sapienza». Teofilo d’Antiochia, Secondo libro ad Autolico, XIII, in http://www.larici.it/culturadellest/icone/apologeti/teofilo/IIautolico.pdf
[37] S. Fausti, Una comunità legge il Vangelo di Matteo, II; Bologna, EDB, 1999, 580. Il velo del tempio a cui si fa riferimento è il tendaggio che chiudeva e il Santo e il Santo dei Santi nel tempio di Erode a Gerusalemme. Il Santo dei Santi era il luogo inaccessibile a tutti tranne che al Sommo Sacerdote il quale poteva entrarvi una volta l’anno, il giorno della grande espiazione (yom kippur) per pronunciare l’impronunciabile Nome ed aspergere l’altare con il sangue del sacrificio. Era il luogo nel quale dimorava la Santità stessa di Dio.
[38] Concilio Ecumenico Vaticano II, Gaudium et spes, 22.
[39] «È l’ora della gloria, prefigurata nel principio dei segni: è donata l’alleanza nuova, il vino bello, l’amore perfetto dello Sposo. Sono le nozze tra Dio e uomo: nella carne di Gesù, Figlio di Dio e Figlio dell’uomo, uomo e Dio vivono dello stesso amore, aperto a tutti». S. Fausti, Una comunità legge il Vangelo di Giovanni, II, Bologna, EDB, 2004, 192.
[40] Cfr. G. Crocetti, «La Passione di Gesù secondo Giovanni. 1. Uno sguardo d'insieme a Gv 18-19», in “La nuova alleanza”, n. 1 (2009), 13-22; Id., «La Passione di Gesù secondo Giovanni. 11. 'Subito ne uscì sangue e acqua’», in “La nuova alleanza”, n. 5 (2010), 26-35; Id., «La Passione di Gesù secondo Giovanni 9. Le ultime parole e la morte di Gesù», in “La nuova alleanza”, n. 3 (2010), 26-35; A. Ruberti, «Una passione appassionata. Appunti sulla storia, l’interpretazione e la rappresentazione della croce», in “Rassegna di Teologia”, n. 3 (2011), 447-471.
[41] S. Fausti, Una comunità legge il Vangelo di Giovanni, 197.
[42] Giovanni Paolo II, Dives in misericordia, 2.


Roberta Vinerba, PhD in Sacra Teologia, docente incaricato di Teologia Morale presso l’Istituto Teologico di Assisi. Collabora con diverse riviste di Teologia, fra le quali Rivista di Teologia Morale, per la quale è Consulente di Direzione. Fra le sue pubblicazioni, ricordiamo: La testimonianza morale del cristiano in campo politico. L’esempio di Giorgio La Pira, Perugia, 2003; Se questo è amore. ABC dell’affettività e della sessualità, Paoline, Milano 2006; Fare i padri essere figli, Paoline, Milano 2008; La vita non è un parcheggio. Giovani in cerca di futuro, Paoline, Milano 2010; Alla luce dei tuoi occhi. Guarire l’amore attraverso lo sguardo, Cittadella Editrice, Assisi 2013; Cristiani perseguitati. Cristianofobia a cavallo tra secondo e terzo millennio, (a.c.), Cittadella editrice, Assisi 2013.

Rothko Chapel / Philip Johnson (Houston (Texas), 1964-1967